<aside> ✍️ 美国对日本和中国限制战略的区别？
相同之处，美国在两次贸易战中都采取了限制对方访问核心技术和知识产权的措施，尤其是在半导体和其他高科技领域。
不同之处在于，美国对日本的半导体限制战略是在日本的半导体产业快速崛起时出现的，而对中国的贸易战则是在中国的经济实力和国际地位逐渐提升之后出现的。此外，在对日本的半导体限制战略中，美国政府主要是通过出口管制和技术转让限制来限制日本的半导体产业，而在对中国的贸易战中，美国政府主要是通过投资限制和知识产权保护来限制中国的高科技产业。
美国和日本签了两个协议，断送了日本的经济发展，让日本失去了三十年。《美日半导体协议》和《广场协议》
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<aside> ✍️ “中国人大多数是不信宗教的无神论者”似乎成了国内外的共识。2014年美国盖洛普公司的宗教信仰调查就表明，声称自己是无神论者的中国人多达61%，在世界上居于无神论者比例最大的国家之列。然而，事实真是这样吗？
美国社会科学家杨凤岗就指出，“宗教”是一个歧义很多的概念（关于社会科学中概念的定义问题，下面讲心理学的时候还会详细介绍）。中国人和日本人对宗教的理解过于狭义，把它当成“建制宗教”的同义词。所谓建制宗教，就是有明确的经典、严格管理的教团和成熟的仪典的宗教，在中国主要有五个，包括道教、佛教等。完全遵守这些建制宗教的规矩的人，在中国确实是少数，但除去这些教徒的其他人就都是不信宗教的无神论者吗？
人类学家在研究过全世界各种形态的人类社会之后，对于宗教做了重新定义。按照杨凤岗的理论，任何人类文化都要解决两个重要的问题：一个问题是面对人终有一死而归于虚无的残酷现实，如何找到一种永生的方式，并为这辈子当一个讲道德的好人找一个合理的理由。另一个问题则要现实得多：如何在这辈子过上幸福的好日子？任何人类文化都多少有一套解决这两个重要问题的方案。其中，以寻求道德、追求永生为目的，对人格化或非人格化的超自然事物（神）的崇拜，就是宗教，它是负责解决第一个问题的。而以当下的功利主义目标为目的，对人格化或非人格化的超自然事物的崇拜，则是巫术，它是负责解决第二个问题的。需要说明的是，巫术在人类学家看来是完全中性的概念，并没有批判它的负面意味。
这样一来，中国的宗教徒和有神论者，要远比自称的多得多。毕竟有很多人虽然不看经书、不登记教籍、不怎么参加仪典，但仍然把自己对永生的渴望和道德的基础奠定在超自然事物之上。至于相信巫术的人，那就更多了。一个人只要曾经多次拜佛、上香、请道士做法、算命、看风水、去教堂，或是相信天堂和地狱、相信轮回、相信因果报应，就很难说是个无神论者。不仅如此，这类宗教和巫术，在今天还有更时髦的一些形式，比如星座、血型等等，甚至只要你在社交媒体上经常转锦鲤求好运，那你也就不是无神论者了。
@-滇南风吹楠-
还有一点不容忽视，那就是宗教。2015年，日本70%的人口同时信仰佛教和神道教，仅1.5%的人口信仰基督教。
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